둘은 같은 것일까요? 한스 피셔에게는 결코 그렇지 않습니다. “공예와 예술의 차이는 자신을 드러내는 방식에서의 큰 도약입니다.”라고 그는 말합니다. “예술가로서 사람은 훨씬 더 많이 자신을 드러냅니다.” 그러나 그에게 이 구분은 어떤 가치 판단도 담고 있지 않습니다.

“오랫동안 저는 생계를 위해 공예를 한다고 생각했습니다. 하지만 점차 그것이 저를 진정으로 먹여 살리는 것임을 이해하게 되었습니다. 예술에서 작용에 대해 생각할 수 있고, 컵에서도 마찬가지입니다. 결국 저는 제가 만들고 싶은 방식으로 컵을 만들 수 있습니다.”

그리고 그는 그렇게 합니다. 바우하우스의 “형태는 기능을 따른다”는 원칙과 달리, 피셔는 규칙을 모르는 듯한 자신만의 길을 걸으며, 주관성, 곧 매우 개인적으로 느끼는 것에 완전히 헌신합니다.

디자인도 예술도 이처럼 우리의 삶에 깊이 뿌리내리고 사용할 수 있는 것으로 제공하지는 못합니다. 바로 이것이 공예의 특징이 됩니다. 지극히 일상적인 환경, 가정적인 맥락 속에서 평범한 사물들은 예술적 태도를 부여받고, 그 사물을 사용하는 사람에게 상호작용과 대화를 요구하며, 결국 사용을 통해 하나의 작품을 완성하게 합니다.

공예에서 손으로 만드는 부분은 사물이 사용의 요구를 충족하는 데 있습니다. 각각의 과제에 응답하려면 숙련된 실행이 필요합니다. 피셔에게 공예는 완벽함을 뜻하지 않습니다. 그가 관심을 갖는 것은 재료와의 대화입니다.

피셔는 디자인된, 즉 구상된 뒤 기계적으로 생산된 사물의 품질과 미학을 결코 부정하지 않습니다. “차이는 공예에서는 손으로 일함으로써 사물에 영혼을 불어넣을 수 있다는 점입니다. 산업은 그것을 할 수 없습니다.” 피셔의 도자기를 손에 들고 바라보고 입으로 가져가는 사람은 흙과 그 성격에 대해 무언가를 경험합니다. 그리고 그 흙은 주조용 재료도, 표준화된 물레용 점토도 아닙니다. 그의 그릇들은 자신의 출처에 대해 이야기합니다. 인류학적인 의미에서도 그렇습니다. 그것들은 시적이고 조용하며, 주장보다 바람에 대해 더 많이 말합니다.

그러나 피셔에 따르면 공예는 미디어적으로 충분하지 않습니다. “공예에는 오히려 개인적인 공간이 있습니다. 그것은 작용하지만 보이지는 않습니다. 그리고 사람은 작용이 가시성과 관련되어 있다고 쉽게 믿게 됩니다. 그러나 예술에서나 공예에서나 선물은 자기 자신을 분명히 알게 되는 데 있습니다. 자신이 하는 일로 명성을 얻을 수 있다고 생각한다면 그것은 오해라고 생각합니다. 왜냐하면 그는 개인적인 것을 하고 있기 때문입니다. 그리고 개인적인 것은 모두 흐름을 거스릅니다. 그는 자신만의 것을 하는 섬을 만들고, 그곳으로 그의 고유한 것을 자신과 관련된 것으로 이해하는 사람들이 찾아옵니다. 그 이상은 바랄 수 없습니다.”