それとも同じものなのでしょうか。ハンス・フィッシャーにとっては、決してそうではありません。「工芸と芸術の違いは、自分をさらけ出す度合いにおける飛躍です」と彼は語ります。「芸術家として、人はより多くをさらけ出すのです。」ただし彼にとって、この区別に価値判断はありません。

「長いあいだ、私は生活のために工芸をしているのだと思っていました。しかし少しずつ、それが自分を本当に養ってくれるものだと理解するようになりました。芸術において作用について考えることができるし、カップにおいても同じです。結局のところ、私は自分の作りたいようにカップを作ることができるのです。」

そして彼はそれを実践しています。バウハウスの「形態は機能に従う」という原則とは対照的に、フィッシャーは規則を知らないかのような独自の道を進み、主観性、つまりきわめて個人的に感じられるものへと完全に身を委ねています。

デザインも芸術も、これほどまでに私たちの生活に根づき、使えるものとして差し出すことはできません。そこに工芸の特徴があります。ごく日常的な場、家庭の文脈の中で、ありふれたものが芸術的な姿勢を帯び、それを使う人に相互作用と対話を促し、最終的には使用を通じてひとつの作品を完成させるのです。

工芸における手仕事の部分とは、ものが用途の要求を満たすことにあります。それぞれの課題に応えるには、確かな技術による実行が必要です。フィッシャーにとって、手仕事は完璧さを意味するものではありません。彼が関心を寄せるのは、素材との対話です。

フィッシャーは、デザインされ、つまり構想されてから機械的に生産されたものの品質や美しさを否定しているわけではありません。「違いは、工芸では手で働くことを通じて、ものに魂を吹き込むことができるという点です。産業にはそれができません。」フィッシャーの陶器を手に取り、眺め、口元へ運ぶ人は、土とその性格について何かを感じ取ります。そしてその土は鋳込み用の素材でも、標準化されたろくろ用の粘土でもありません。彼の器は、自らの出自について語ります。人類学的な意味においてもそうです。それらは詩的で静かであり、主張するというよりも願いについて語っています。

しかしフィッシャーによれば、工芸はメディア的には十分ではありません。「工芸にはむしろ個人的な空間があります。それは作用するけれど、目には見えません。そして人は、作用が可視性と関係していると思い込みやすい。けれど芸術においても工芸においても、贈り物とは、自分自身をはっきりと認識することにあります。自分のすることで名声を得られると思うなら、それは誤解だと思います。なぜなら人は個人的なことをしているからです。そして個人的なものはすべて流れに逆らうものです。彼は自分自身のことをする島を作り、そこへ、彼の固有のものを自分に関わるものとして理解する人々が集まってくる。それ以上を望むことはできません。」